Camaradas,
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Fico meio sem graça e sem jeito em estar postando num blog de direito. Mas já que me foi feito o convite de ficar a vontade e dar uns beliscões e receber alguns, então envio um texto que discuti com algumas pessoas. Uma contribuição em cima de um livro do Roberto Freire chamado UTOPIA E PAIXÃO, o qual pode nos ajudar a refletir um pouco sobre as várias faces do autoritarismo e suas nuances, assim como clarear um pouco nossa postura cotidiana. Porém sem buscar uma verdade única, fechada e ortodoxa, e sim uma contribuição ao debate coletivo, para que assim possamos exercer algo tão frutífero como a discussão de idéias e pontos de vista diferentes.
Fico meio sem graça e sem jeito em estar postando num blog de direito. Mas já que me foi feito o convite de ficar a vontade e dar uns beliscões e receber alguns, então envio um texto que discuti com algumas pessoas. Uma contribuição em cima de um livro do Roberto Freire chamado UTOPIA E PAIXÃO, o qual pode nos ajudar a refletir um pouco sobre as várias faces do autoritarismo e suas nuances, assim como clarear um pouco nossa postura cotidiana. Porém sem buscar uma verdade única, fechada e ortodoxa, e sim uma contribuição ao debate coletivo, para que assim possamos exercer algo tão frutífero como a discussão de idéias e pontos de vista diferentes.
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Os mecanismos pelos quais se desenvolve a formação de uma pessoa deve ser repensada pedagogicamente. Contraditoriamente, o ato de ensinar é, simultaneamente enriquecedor e repressor. O homem é um ser mamífero e então há necessidade de que o filho fique algum tempo junto da mãe. Só que, na sociedade humana é a mãe quem mantém o filho mais tempo do que o necessário junto dela. Mesmo sendo ser social, após a lactação necessitamos de uma fase de aprendizado devido à complexidade da sociedade humana, infinitamente superior ao de outras sociedades animais. Às vezes esta fase mamífera torna-se eterna, as pessoas nunca saem de casa. Foi tamanha a habilidade e a violência da influência familiar que elas foram lactantes a vida toda. Essa âncora se instala através do amor. Quando entramos em choque com a originalidade, espontaneidade da criança, ela reage com bastante violência. Mas é acalmada através da chantagem. E instala-se a dupla linguagem na qual uma mensagem nega a outra, e vamos comandando o sentimento da criança (punição, gratificação, reforço, etc) acomodando-a num processo muito semelhante à domesticação animal( açúcar e chicote ). Mas com uma diferença extrema: tudo é feito com a intenção “são para o seu bem”.
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A pedagogia que vem depois, na fase escolar, a pedagogia oficial e padronizada. Trata-se de um complemento da doméstica. A escola no modelo tradicional reproduz o modelo familiar, modelo autoritário. Umas escolas nascem por razões ideológicas, emitidas por razões comerciais, em função das necessidades das mães que trabalham ou exercem qualquer outra atividade social. As mulheres querem lutar pela emancipação, precisam trabalhar, buscam ter o seu próprio dinheiro para serem independentes dos seus próprios maridos; necessitam então, de um lugar para deixar as crianças. As mulheres querem se libertar para não ficarem iguais aos homens, principalmente no que de pior a sociedade incute nestes – O AUTORITARISMO – querem se tornar livres fora de casa e REPRESSORA dentro (principalmente com as crianças, daí a importância das crianças conviverem com outras, descobrindo por si mesma, convivência social, ficando livres durante esses períodos, da REPRESSÃO DOMÉSTICA.
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O fundamental,(não autoritário)a se ensinar para uma criança é o desenvolvimento de sua ESPONTANEIDADE NATURALMENTE LIVRE, e de seu ESPIRITO CRITICO, também naturalmente agudo. A implantação de uma pedagogia libertadora implica então uma mudança radical da estrutura familiar, mudança esta que passa pelas duas fases de libertação da mulher: a não subordinação ao autoritarismo paterno e ao do marido; e a manutenção de uma relação não autoritária, não chantagista, não paternalista, com a criança. A implosão da estrutura familiar provocada por essas intervenções teria uma importância política fantástica, jogando por terra um dos pilares da sociedade burguesa: O AUTORITARISMO FAMILIAR.
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Não adianta uma escola democrática com um modelo de sociedade existente. A crise não está no sentido pedagógico e sim no modelo político de sociedade. A atividade política, dentro da concepção que esboçamos é uma atividade pedagógica por excelência. Como é possível ensinar sem ser autoritário?? A situação de posse do conhecimento já da uma posição de superioridade, de poder (Por isso a necessidade dentro de um grupo/coletivo de se trabalhar coletivamente formação política de forma prioritária e constante, buscando ao máximo horizontalizar o processo de formação dos seus membros). Para romper isso é fundamental convencer os que são objeto do nosso poder da sua capacidade de atingir o conhecimento de maneira critica, metabolizando-o, eliminando o que não precisa e retendo apenas o necessário. O mais importante é ensinar às crianças e aos jovens como estudar. Ajudar as pessoas a desenvolver sua capacidade critica e torná-las apta, a saber, o que fazer com o conhecimento e não engoli-lo de qualquer maneira.
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Aqui, gostaria de sair um pouco do texto e trazer algumas reflexões acerca de um erro que cometemos cotidianamente. Não existe uma separação entre teoria e prática, mas acabamos a produzindo. Todo ato de pensar em seu sentido mais profundo e complexo leva o individuo a uma mudança de postura, a uma transformação. Assim como aquele estudante de direito que é domesticado durante cinco anos em sala de aula a ratificar uma determinada cultura ou se moldar à mesma. A esquerda precisa ter uma compreensão mais cotidiana do papel revolucionário (no sentido de ruptura mesmo, de rompimento com uma forma de pensar, de ler, de legitimar toda uma ordem, todo um pensamento e cultura do pensamento único) que o estudo, o ato de estudar pode desencadear. Aliás, em nossa sociedade atual não existe nada mais revolucionário do que o ato de estudar. Primeiro, porque isso necessita de tempo, de prioridade. Segundo, porque faz com que você perceba essencialmente a falência estrutural e total dessa sociedade, produtora de mercadoria. Terceiro, porque ao causar esses primeiros passos expostos, sentirá necessidade de mudar seus hábitos, cultura, costumes, postura cotidiana, etc. Quarto, o ato de estudar em nada tem haver com o compromisso do escravismo acadêmico, ou seja, esqueçam seus cursos, sejam eles direito ou ciências sociais, medicina ou filosofia. Se existe um ato verdadeiro do buscar estudar no sentido de se auto-emancipar, este passa longe das salas de aula e seus cursos oficiais, pelo menos em sua grande maioria. No máximo estes, podem lhe dar “pitacos” raros de buscas externas que podem lhe servir para uma ação interna. Quinto, infelizmente o ato de estudar em seu sentido mais pleno, vem sendo uma tarefa para alguns. Alguns professores, alguns quadros de partidos políticos e movimentos sociais, alguns teóricos. Um ato vertical. Enquanto para outros cabe a execução desse pensar a partir do ensinamento do mestre, das cartilhas ou da “ordem do discurso”, no sentido foucaultiano mesmo. Talvez aqui esteja uma ponte no pensar uma mudança de lado a partir da reprodução dessa cultura. Óbvio que não como fator decisivo, mas creio que preponderante. Portanto, se por um lado o ato de estudar em nada tem haver com o chamado “estudo” oficial, com suas técnicas de procedimento, técnicas de como aprender a pensar, como aprender a escrever, como aprender a se portar diante do público, das câmaras, do objeto de estudo ou de um tribunal. Também, em nada tem haver com os jargões ditos revolucionários vomitados diariamente no teatro universitário. Para mim, essa particularidade estaria mais ligada a uma farsa, seja inocente ou premeditada.
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Sem que estejamos liberados, fica difícil compreender o significado da repressão. Só conseguimos respeitar a liberdade dos outros se somos liberados. Não se trata de um ciclo vicioso, mas de um jogo social REPRESSOR/REPRIMIDO. Se formos uma coisa, fatalmente seremos a outra. Esse é um grande problema para nós que vivemos dentro de um contexto social repressivo: ”temos de desempenhar uma atividade libertadora nos liberando ao mesmo tempo. Quem não sentiu o gosto da liberdade não sabe o que é ser livre e não vai poder propiciar liberdade”.
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A busca do conhecimento é um impulso natural e espontâneo. Mas dependendo de quem a transmite e de que circunstâncias cercam quem o recebe, pode ser assimilado e desenvolvido de forma bastante AUTORITÁRIA. A concepção platônica do conhecimento está ligada ao intelecto. Ou seja, este conhecimento é do pescoço para cima. Para Roberto Freire, esta seria a forma inversa de educar. Uma educação controlada, limitada e imitada. Para ele, discutir conhecimento não é uma relação de cabeça para cabeça e sim de corpo para corpo. Essa separação de cabeça para cima não existe, o que existe é o corpo como um todo.
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Para conhecer o mundo e a vida é preciso estar antenado, de prontidão, aberta, apaixonado. O exercício do conhecimento, a busca do saber (não existe conhecimento neutro, como bem gostam de pregar a teoria da neutralidade), pois, para nós é uma realidade eminentemente política. Porque não interessa apenas conhecer um fato social ou pessoal, ou um acontecimento social, importante e igual e simultaneamente criticá-lo e transformá-lo, nossa teoria do conhecimento é uma teoria nascida da práxis.
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Necessitamos também de paradigmas como referência. Não somos infalíveis e ortodoxos (pelo menos eu penso assim), não queremos ter RAZÃO. Devemos preferir a deriva à certeza. As ortodoxias são reacionárias porque desprezam as transformações sociais, o crescimento pessoal, e, sobretudo porque se julgam capazes de prever a forma, o conteúdo, a direção e o sentido dessas transformações. ORTODOXISMOS e AUTORITARISMOS são parentes muito próximos, segundo Roberto Freire, porque ambos desprezam a liberdade e a criatividade. Conhecer é descobrir por nós mesmos, no ato de viver e de nos relacionar com o próprio corpo e os outros, a nossa identidade. A criatividade é livre, pois, quando o homem usa o seu conhecimento em numerada, ou seja, de forma original e critica. O que ele produz assim é absolutamente imprevisível ate para si mesmo. Quem é espontâneo não sente medo dos outros e critica-os à vontade.
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Já a produção social do medo para Freire tem um significado estrutural, já que o medo não é algo nascido, é algo criado com finalidades produzidas socialmente. Às vezes em lugar de criarmos e experimentarmos nossa originalidade, acabamos por delegar esse direito e liberdade a outros. Porque temos a espontaneidade bloqueada pelo medo. Além de viver em função das expectativas alheias, passamos a viver da originalidade e da criatividade de um outro. Sacrificamos a nossa para viver a liberdade de nossos eleitos, seja pais, amigos, amantes, artistas, políticos, membro de entidades sociais, etc. Através de mecanismos psicológicos de projeção e identificação, a pessoa que tem sua liberdade (originalidade, espontaneidade, criatividade) bloqueada por processos AUTORITÁRIOS familiares, pedagógicos, de natureza política, passa a viver como um PARASITA da liberdade da PESSOA QUE MITIFICA. Para que a pessoa acredite em um MITO no sentido de ORTODOXIA e AUTORITARISMO. A IDOLATRIA, a MITIFICAÇÃO, são MISTIFICAÇÕES ALIENANTES, visando abolir, diminuir e anestesiar a originalidade das pessoas, tornando-as menos criticas e mais indefesas em relação aos processos políticos de dominação AUTORITÁRIA.
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Luige Costa Carvalho
CIÊNCIAS SOCIAIS - UFS
CIÊNCIAS SOCIAIS - UFS
