segunda-feira, 9 de junho de 2008

NEOLIBERALISMO CONCRETO


Sobre o neoliberalismoterceiro-mundista
Haroldo de Campos



laisser faire laisser passer

1.
o neoliberal
neolibera:
de tanto neoliberar
o neoliberal
neolibera-se de neoliberar
tudo aquilo que não seja neo (leo)
libérrimo:
o livre quinhão do leão
neolibera a corvéia da ovelha



2.
o neoliberal
neolibera
o que neoliberar
para os não-neoliberados:
o labéu?
o libelo?
a libré do lacaio?
a argola do galé?
o ventre-livre?
a bóia-rala?
o prato raso?
a comunhão do atraso?
a ex-comunhão dos ex-clusos?
o amanhã sem fé?
o café requentado?
a queda em parafuso?
o pé de chinelo?
o pé no chão?
o bicho de pé?a ração da ralé?


3.
no céu neon
do neoliberal
anjos-yuppies
bochechas cor-de-bife
privatizam
a rosácea do paraíso
de Dante
enquanto lancham
fast-food
e super
(visionários) visam
com olho magnânimo
as bandas
(flutuantes)
do câmbio:

enquanto o não
- neoliberado
come pão
com salame
(quando come)
ele dorme
sonhando
com torneiras de ouro
e a hidrobanheira corde âmbar
de sua neo-
mansão em Miami


4.
o centro e a direita
(des)conversam
sobre o social
(questão de polícia):
o desemprego um malconjuntural
(conjetural)
pois no céu da estatís-
tica o futuro
se decide pela lei
dos grandes números


5.
o neoliberal
sonha um mundo higiênico:
um ecúmeno de ecônomos
de economistas e atuários
de jogadores na bolsa
de gerentes
de supermercado
de capitães de indústria
e latifundários de
banqueiros
- banquiplenos ou
banquirrotos
(que importa?
dede que circule
autoregulante
o necessário
plusvalioso
numerário)
um mundo executivo
de mega-empresários
duros e puros
mós sem dó
mais atento ao lucro
que ao salário
solitários (no câncer)
antes que solidários:
um mundo onde deus
não jogue dados
e onde tudo dure para sempre
e sempremente nada mude
um confortável
estável
confiável
mundo contábil.


6.
(a
contramundo
o mundo-não
-mundo cão-
dos deserdados:
o anti-higiênico
gueto dos
sem-saída
dos excluídos pelo
deus-sistema
cana esmagada
pela moenda
pela roda dentada
dos enjeitados:
um mundo-pêsames
de pequenos
cidadãos-menos
de gente-gado
de civis
sub-servis
de povo-ônus
que não tem lugar marcado
no campo do possível
da economia de mercado
(onde mercúrio serve ao deus mamonas)


7.
o neoliberal
sonha um admirável
mundo fixo
de argentários e multinacionais
terratenentes terrapotentes coronéis políticos
milenaristas (cooptados) do perpétuo
status quo:
um mundo prive
palácio de cristal
à prova de balas:
bunker blau
durando para sempre - festa estática
(ainda que sustente sobre fictas
palafitas
e estas sobre uma lata
de lixo)

domingo, 27 de abril de 2008

A morte do conceito de "homem" e o direito


Por: Anderson Eduardo do Couto - 9° periodo direito UFS


A história é uma abordagem de suma importância para uma ciência. Ela estabelece seus limites de atuação, informa o momento de seu surgimento, suscita os problemas e mudanças pelas quais suporta no decorrer do tempo. Se for assim como se descreve, o porquê não se dá tanta ênfase na história do direito. Possivelmente há estratégias e problemas de poder que não é possível resolver neste pequeno estudo. Mas partindo do pressuposto, como já disse alhures, que a história pode problematizar verdades sabidas e divinizadas, tentaremos problematizar os tipos de “penalização” (suplício, disciplina, espetáculo) com base genealogia Foucaultiana.

Ocorre que se a Historiografia como ciência apresenta um papel relevante para as sociedades, porquanto é através dela que podemos centralizar e planejar nossas ações no presente, o estudo da História é importante porque nos dá condições de entender as estruturas econômicas, sociais, políticas, religiosas, ideológicas e jurídicas da sociedade em que vivemos. O certo é que o Direito vive impregnado de fatos históricos que comandam o seu rumo nem sempre estudado pelos estudiosos. E sua compreensão exige, muitas vezes, o conhecimento das condições sociais existentes à época em que foi elaborado, com vistas a se tornar ciente de certos limites e dos problemas que foi chamado a resolver, para que não paire no vazio e não subverta mais os fatos em nome de idéias não mais eficazes na explicação dos problemas.

Vejamos então como isso pode ocorrer. O sistema penal é uma manifestação do poder social. ““O poder social não é algo estático, que se “tem”, mas algo que se exerce – um exercício –“” [1] e o sistema penal quer se mostrar um exercício de poder planejado racionalmente. Se porventura não apresentasse suas justificativas teórico-discursivas o poder penal transverteria em ato de poder puro. Revelaria uma transparência nunca vista nas manifestações de poder já que as estratégias do vencedor se impõem e se atualizam em doses de saber aplicadas às práticas sociais e as práticas penais não fogem a regra. [2] Por isso o poder penal se aplica com todo um aporte teórico-prático de justificação assenhoreando a faculdade de inibir ações delitivas com base numa competência social criada através do saber e da ciência. [3]

Ingressando num universo Nietzcheano, se o próprio “saber” surgiu como acontecimento ao acaso das lutas na história, dum ponto de vista teatral a história consiste justamente em formalizar no tempo a vitória e o domínio dos vencedores. A história muitas vezes se mostrou como teatro do vencedor, mais por outros enfoques pode romper as máscaras e as farsas. No direito penal claro que existem conflitos. Entretanto, nos dias atuais as idéias e transformações do direito penal na história são apresentadas fora de contexto. É preciso perguntar se não existem tentativas de esconde-esconde de certas problemáticas perigosas. Por isso, a história neste setor é apreciada no horizonte fundante do ser humano. O que quer dizer que são verdadeiras ou falsas de acordo com o conceito de homem vigente e enraizado no presente. O sujeito ultrapassa suas condições contigenciais de existência alojando-se na objetividade do universal e criando um direito racional apto a vida em sociedade. Na apresentação histórica do direito penal apagam-se as sociedades e suas estruturas volitivo-cognitivas, e as idéias neste campo parecem ter vida própria na mente e genialidade de certos indivíduos. Ocorre uma historização dos pensamentos de cada época em vez de se demonstrarem a razão social de tais tipos de mudanças.

A vontade de fazer da analise e da síntese histórica o discurso do contínuo e de fazer da consciência humana o sujeito de toda prática paira nas analises históricas dos doutrinadores penalistas. Eles se guiam por um tipo de abordagem histórica pautada nas noções de identidade originária. Pois se o homem consciente e racional, idêntico no tempo e no espaço, é fundador do pensamento e do objeto pensado, a história será tomada por uma história sem ruptura, uma história em que todos os elementos são introduzidos continuamente no tempo como totalização ou reencontro com a identidade perdida. As transformações constantes no direito convergem até que haja uma adequação com a racionalidade do homem como ser pensante. Aqui se esconde todas as noções de progresso, de idealismo e encaminhamento dos leitores para uma não problematização.

Uma história da satisfação, diga-se de passagem, pois a felicidade do homem é ser livre para pensar o direito e fazê-lo de acordo com seus objetivos universais. Mas atualmente entre o programa racional posto pelo direito penal, as promessas sempre distantes da possibilidade sistêmica, e a atuação prática, aplicação deste discurso na sociedade, há uma distância considerável que vem comprometendo a legitimação do Direito Penal e negado a liberdade deste suposto sujeito. A programação Legal (solen) não encontra ressonância na realidade fático-social (sein). As defesas e garantias que idealmente construíram não explicam os assédios de novos poderes. É possível que a própria liberdade defendida em termos abstratos e explicada longe dos fatos nunca tenha existido. Como diz Zafaroni, “o discurso sempre se baseou em ficções e metáforas, sem nunca operar com dados concretos da realidade social” [4].

Foucault não entra neste idealismo, suas analises historiográficas negam o conceito de “homem” acima da história e que subverte o tempo. O homem nem sempre possui consciência das transformações históricas, e quando refletem sobre as mesmas o fazem dentro das possibilidades da época, dentro das positividades de problematização. “É então que surge uma das teses fundamentais da genealogia: o poder é produtor de individualidade. O individuo é uma produção do poder e do saber”. O poder disciplinar não destrói o individuo, como uma entidade exterior, ele o fábrica como um dos seus principais efeitos. Isto posto não existe esta racionalidade ideal que passa pela história e faz com que as sociedades sejam interpretadas em cotejo aos seus postulados. A verdade como saber é relativa à adequação às regras da função enunciativa (arquivo), e tais regras estão ligadas aos espaços criadas através das relações de poder (diagrama). “A investigação do saber não deve remeter a um sujeito de conhecimento que seria sua origem, mas a relações de poder que lhe constituem.”

Na analise Foucaultiana, a genealogia tenta explicar o aparecimento de saberes a partir de condições de possibilidade imanentes e externas. Os saberes são resultantes de dispositivos de natureza estratégica de poder incorporados, atualizados, integrados, efetuados, materializados nas práticas enunciativas das ciências. O individuo não é livre para pensar fundado num cogito abstrato, ele produz saber de acordo com os diversos estatutos sociais. “A verdade está circularmente ligada a sistemas de poder, que a produzem e apóiam, e a efeitos de poder que ela induz e que a reproduzem.”

Daí uma nova historicidade há de surgir dessa empreitada, a história serial e genealógica que busca nos interstícios dos saberes históricos às relações de forças. Trata-se de uma historia descontinua, da ruptura, dos limites. Não existe um homem puro, originário, substancial, essencial, idêntico a si, existem várias multiplicidades, diferenças de acordo com as sociedades que existiram. Então, o pensamento sobre o direito, e o direito como objeto, devem na abordagem histórica genealógica fundar-se em novos estatutos sociais e não na idéia de homem racional. A história do outro (do não homem) com a história do mesmo (homem).

As pessoas se assustam quando escutam esta frase apocalíptica da morte do homem. Seria melhor dizer morte do conceito de homem. Os autores do direito lamentam tal tipo de abordagem, pois vai de encontro aos direitos humanos amplamente festejados nos quatro cantos do mundo. Por conta disso Foucault foi acusado de totalitário e de niilista por suas teses. Na maioria das vezes estas desqualificações foram feitas por pessoas não afeitas a sua teoria por conta das suas influências Nietzcheanas, e surpreendentemente por indivíduos desconhecedores das ilações do Filosofo. Normal tudo isso, e o próprio autor sabe o por que: “É que estamos tão ofuscados pela evidência do homem, que nem sequer guardamos na memória o tempo, no entanto, não muito remoto, onde existiam o mundo, a sua ordem, os seres humanos, mas não o homem”

Uma das teses fundamentais de Foucault foi à afirmativa de que o homem como alvo de saber (sujeito e objeto pensado) surgiu em determinado período histórico sob condições especificas atuantes no seio social. O homem não é uma substância anterior às relações sociais, ele é seu efeito e não causa das coisas e está sob suas influências. O individuo não é algo exterior ao poder, que tem por ele sua essência anulada, é um dos seus mais importantes efeitos. Então, o poder é que produz individualidade. “O individuo é uma produção do poder e do saber”.

Não que todo poder seja individualizante, até porque as relações de forças não permanecem as mesmas em suas afetações múltiplas na história. Uma tecnologia especifica que surgiu num determinado período histórico deu possibilidade ao surgimento das ciências humanas e o homem como ser individualizado. Os agenciamentos dispositivos das disciplinas atuantes depois do século XVII com seu diagrama que invade os focos locais e infinitesimais de luta, atingindo os pontos limites da sociedade e sendo imanente a ela, produziu o homem como ser individualizado.

Assim pode se chegar à conclusão que o homem pelo fato de ter surgido em determinando momento histórico sob os efeitos e estratégias de poder pode algum dia desaparecer do horizonte do saber e das práticas sociais. Basta que novas forças atuem sobre o funcionamento da sociedade. Essa é um das teses Nietzcheanas retomadas pelo filosofo de Poiters. Nossa solicitude pelo homem, essência, origem, fundamento, ainda hoje pulsante nas doutrinas, nosso humanismo, dorme serenamente sobre a sua inexistência. Há várias racionalidades, multiplicidades, séries, séries de séries, quadros. Há várias relações de forças, estratégias, diagramas, funções e matérias diagramáticas.

A abolição das essências, origens e fundamentos na explicação da sociedade, estes aportes filosóficos metafísicos que levavam as pessoas explicar a história em termos de continuidade, redenção e teleologia e através dos postulados da identidade e da representação, possibilitou uma nova abordagem em termos da diferença, e sua descontinuidade, limites, rupturas, cortes na história. A história sob este ponto de vista deve dar conta dos diferentes estratos sociais e suas especificidades.

Se todo lapso histórico, possui um regime de verdade, que a partir de certos pressupostos, faz-se pensar a realidade a partir de seus postulados e formas, de modo que tal o saber sobre o real e a própria realidade são ou serão conseqüências determinadas do que tais pressupostos prescrevem, será preciso busca as diversas positividades históricas com suas leis de ordenação das práticas da fala, será preciso analisar a formação e o jogo dos saberes nas suas relações, a partir das quais ele se estabelece, funciona e recebe um estatuto social. “O cogito na fundamentação do saber, o papel do sujeito significante, deverá se apoiar não mais em deus ou na razão humana, mas nas formas sociais enquanto forças efetivas culturais, coletivas e materiais”, e não mais em abstrações e irrealidades.

O mesmo se diz do poder, pois se existiram vários tipos de estratégias nas relações de forças imanentes à sociedade e que informam o estabelecimento, formação, aperfeiçoamento, produção, manutenção, visibilidades, normas e a difusão dos saberes e seus agenciamentos concretos, será necessário explicar como o poder produz verdade e o real através de seus diversos diagramas na história.

Nestes termos, a arqueologia e a genealogia procuraram fazer uma história do diferente ou das diferenças, não uma história do mesmo pautada em essência, identidade, em reconciliação do homem com sua razão, e de tempo contínuo, redentor e teleológico.

Os autores de direito dogmático penal fazem uma história do mesmo, a guisa de exemplo, quando descrevem as punições e seus respectivos sistemas de leis em termos históricos com base na racionalidade do homem ideal. Nessa empreitada sempre apresenta de forma simples e muitas vezes sem qualquer teor crítico, os escritores mostram certa linearidade histórica acerca do abrandamento das penas. Um evolucionismo acumulativo no abrandamento dos sistemas penais em devir histórico. Uma história do sujeito e para o sujeito. Por isso não acoplam ao discurso a analise das estruturas sociais e suas conseqüências específicas nos planos cognitivo/volitivo do “homem” de razão. Os manuais se preocupam mais com a historização das idéias, e atribuem a personalidades filosóficas mudanças e reformas. Não avançam na história da sociedade, seus componentes e estruturação, como fator importante na transformação do direito penal e do sistema prisional.

Em Foucault vislumbra-se um novo tipo de historicidade que tenta abolir o papel do sujeito, da origem, de continuidade e do fundamento metafísico nos estudos históricos. Ele defende a abolição da antropologia histórica arrimada no conceito abstrato de homem. Noutros termos, defende a morte do “homem”.

Por exemplo, para o professor do College de France, O direito penal e sua aplicação, cujos moldes serão vistos a partir da disciplina e da técnica, invadiu todas as esferas sociais singulares e pontuais nas suas relações de forças. È algo imanente e perpassa toda sociedade. “Longe de limitar seu poder com a revolução industrial, tal como era postulado pelo Contratualismo, o poder do sistema penal cresceu notoriamente nos séculos XVIII e XIX, encarregado, desde aquela época de seu mais importante poder: o positivo configurador”. As inovações profundas no Direito penal foram introduzidas para atender às necessidades de uma nova ordem estabelecida pelo poder e pelo capital. Destaca-se, portanto, a negação do papel do sujeito na construção da reforma do sistema penal, sendo o sujeito uma construção do próprio sistema. O “homem” “fala” e “ver” o que o sistema permite nos seus regimes de práticas enunciativas ou de saber. Foucault também defende que a prisão não é um elemento endógeno no sistema penal definido na aurora do século XVIII. Ela vem de outra perspectiva, dispositiva disciplinar, e não jurídica demonstrada genealogicamente com base na história serial, e não através da evolução linear observada nos manuais jurídicos que levam a homologia entre ambos, o direito penal e o sistema prisional.

Na história serial, toda a sociedade tem seu diagrama de poder especifico que a faz falar (direito penal) e ver (prisão). Há tantos diagramas e arquivos quantos campos sociais na história, e qualquer estudo sobre o direito penal e sua aplicação devem ser pautados nestas multiplicidades. Foucault faz genealogia e história serial e não metafísica e antropologia histórica que descuram a configuração da sociedade e suas facetas estruturais e cognitivas.



[1] Michel Foucault – Microfísica do Poder

[2] “O que é fascinante nas prisões é que nelas o poder não se esconde, não se mascara cinicamente, se mostra como tirania levada aos mais ínfimos detalhes, e, ao mesmo tempo, é puro, é inteiramente “justificado”, visto que pode inteiramente se formular no interior de uma moral que serve de adorno a seu exercício: sua tirania brutal aparece então como dominação serena do bem sobre o mal, da ordem sobre a desordem”

[3] Ingressamos já em Foucault. “Todo saber é político”, têm sua gênese em relações de poder.

[4] Eugênio Zaffaroni – Em buscas das penas perdias

domingo, 30 de março de 2008

Foucault e o Marxismo (por Luis Felipe Rosado Murillo)

A arqueologia e o Saber - de D. Lecourt
por Luis Felipe Rosado Murillo
- 10/05/2004

1.Hipótese: A Arqueologia do Saber representaria uma reviravolta decisiva na obra de Foucault. Pretendemos mostrar que sua nova posição o conduz a realizar um certo número de análises de grande riqueza do ponto de vista do materialismo histórico; reproduz transpostos em sua própria linguagem conceitos que funcionam na ciência marxista da história; e enfim que as dificuldades que encontra, assim como o fracasso relativo a que é levado, somente podem encontrar solução no campo do materialismo histórico.

2. A Arqueologia

2.1 Contra o sujeito: a arqueologia contém uma polêmica implacável contra uma disciplina atualmente em voga: "A História das Idéias" (cujos postulados são: a gênese, a continuidade e a totalização).

2.2 Contra qualquer teoria do reflexo: na medida que enxerga no "discurso" a superfície de projeção simbólica de acontecimentos ou processos situados no exterior, na medida em que procura "descobrir um encadeamento causal descritível ponto por ponto, permitindo correlacionar um conceito e uma estrutura social".

2.3 Contra o Autor e o Livro: O autor é simplesmente a qualificação literária, científica ou filosófica de um sujeito definido como criador. O livro é uma unidade construida ingênua e arbitráriamente, que nos é imposta. Deve ser considerado não como a projeção literal e mais ou menos racionalizada de um sujeito portador e instaurador de sentido, mas como um nó em uma rede.

2.4 Contra o Objeto: Foucault descobre a solidariedade entre a categoria filosófica de "objeto" e o ponto de vista descritivo da "ruptura" em história: é porque se compara uma ideologia a uma ciência do ponto de vista dos seus objetos que se observa entre elas uma ruptura (ou corte, como prefere Althusser). Como era de prever, a categoria de objeto traz consigo o seu correlato: o sujeito. Os objetos das práticas discursivas são efeitos das regras, ou feixe de relações.

3. O Saber

3.1 Acontecimento Discursivo: Antes de encontrarmos uma ciência, romances ou discursos políticos, o material que deve ser tratado, em sua neutralidade primitiva, é uma população de acontecimentos no espaço do discurso em geral. A noção de acontecimento permitirá determinar as relações dos enunciados entre si - relações entre grupos de enunciados e acontecimentos de outra ordem (técnica, econômica, social e política).

3.2 Materialidade Institucional: A materialidade dos enunciados não é apenas uma condição entre outras, mas é constitutiva: "não é simplesmente princípio de variação, modificação dos critérios de reconhecimento, ou determinação de subconjuntos lingüísticos. É constitutiva do próprio enunciado: é preciso que o enunciado tenha uma substância, um suporte, um lugar e uma data". Torna-se necessário pensar a história dos acontecimentos como estruturada por relações materiais que se encarnam em instituições.

3.3 Discurso como prática: A categoria de "prática discursiva" é o indício desta inovação teórica, no fundo materialista, que consiste em não aceitar nenhum discurso fora do sistema de relações materiais que o estruturam e constituem. Por prática não se entende a atividade de um sujeito, e sim a existência objetiva e material de certas regras às quais o sujeito tem que (de) obedecer.

3.4 Instância do Saber: O saber é precisamente "aquilo de que se pode falar (objeto) em uma prática discursiva, que se vê assim especificada: o domínio constituido pelos diferentes objetos que adquirirão ou não estatuto científico. Um saber é também campo de coordenação e subordinação dos enunciados em que os conceitos aparecem, se definem, se aplicam e se transformam.

4. Ponto de Fuga da Arqueologia

4.1 Limite da Arqueologia: Se nossa interpretação é correta, a tarefa da arqueologia é constituir a teoria da instância discursiva, na medida em que tal instancia é estruturada por relações encarnadas em instituições e regulamentações historicamente determinadas. Foucault, dando conta das práticas discursivas acaba por não definir o que seriam as práticas não discursivas, em uma articulação (embrayage) enigmática.

5. Saber e Ideologia


5.1 Ciências e Saber: Foucault propõe na arqueologia um sistema de categorias para repensar a concepção de corte em Althusser (de fundo Bachelardiano). Compreende-se, assim, que, por oposição, a distinção ciência e Ideologia deve ser reformulada; é o que se propõe fazer ao analisar as relações da ciência com o saber.

5.2 Ideologia em Althusser: Partindo da crítica da antiga noção de Ideologia - demasiado restrita -, Foucault elabora a sua própria categoria de saber e apoia-se em um conceito mal construído de prática. Mal construído, visto que é necessário cindi-lo para que ele possa cumprir a sua função, sem poder apresentar a razão desta cisão.


5.3 Materialismo Histórico: As análises de Foucault esbarram na distinção cega entre práticas discursivas e práticas não-discursivas. Na verdade, se o que acabamos de dizer é exato, não nos devemos admirar: pode-se mostrar que com esta única distinção, Foucault queria resolver problemas distintos, problemas que não podem ser formulados senão a partir dos conceitos do Materialismo Histórico. Por exemplo, um problema refere-se à relação entre uma formação ideológica e o que Foucault designa por "relações sociais", flutuações econômicas, etc. Em resumo, a designávamos como o problema da articulação (embrayage).

Foucault e a história (passagens do livro arquelogia do saber)

"Conjunto de regras para uma prática discursiva, o sistema de formação não é estranho ao tempo. Não reúne tudo que pode aparecer, através de uma série secular de enunciados, em um ponto inicial que seria começo, origem, fundamento sistema de axiomas, a a partir do qual as peripécias da história real só se desenrolariam de maneira inteiramente necessária.
O que ele delineia é o sistema de regras que teve que ser colocado em prática para que tal objeto se transformasse, tal enunciação nova aparecesse, tal conceito se elaborasse, metamorfoseado ou importado, tal estratégia fosse modificada - sem deixar de pertencer a esse mesmo discurso; e o que delineia também, é o sistema de regras que teve que ser empregado para que uma mudança em outros discursos (em outras práticas, nas instituições, relações sociais, processo econômicos) pudesse ser transcrita no interior de um discurso dado constituindo assim um novo objeto, suscitando uma nova estratégia, dando lugar a novas enunciações ou novos conceitos. Uma formação discursiva não desempenha, pois, o papel de uma figura que pára o tempo e o congela por décadas ou séculos: ela determina uma regularidade própria de processos temporais coloca o princípio de articulação entre um série de acontecimentos, transformações, mutações e processos. Não se trata de uma forma intemporal, mas de um esquema de correspondência entre diversas séries temporais."

"Há uma razão para isso. Se a história do pensamento pudesse permanecer como o lugar das continuidades ininterruptas, se ela unisse, continuamente, encadeamentos que nenhuma analise poderia desfazer sem abstração, se ela tramasse, em torno do que os homens dizem e fazem, obscuras síntese que a isso se antecipam, o preparam e o conduzem, indefinidamente, para seu futuro, ela seria, para a soberania da consciência um abrigo privilegiado.A história contínua é o correlato indispensável à função ordenadora do sujeito: a garantia de que tudo que lhe escapou poderá ser devolvido; a certeza de que o tempo nada dispersará sem reconstituí-lo em uma unidade recomposta; a promessa de que o sujeito poderá,um dia - sob a forma da consciência histórica -, se apropriar novamente, de todas essas coisas mantidas a distância pela diferença, restaurar seu domínio sobre elas e encontrar o que se pode chamar sua morada"

"É a mesma funçao conservadora que se encontra em atividade no tema das totalidades culturais - pelo qual se criticou e depois distorceu Marx -, no tema de um busca do originário - que se opôs a Nietzsche antes de se querer transpô-lo -, e no tema de uma história viva, contínua e aberta."

"Denunciaremos, então, a história assassinada, cada vez que em uma analise histórica - e sobretudo se se trata do pensamento, das idéias ou dos conhecimentos - virmos serem utilizadas, de maneira demasiado manifesta, as categorias da descontinuidade e da diferença, as noções de limiar, de ruptura e de transformação, a descrição das séries e dos limites. Denunciaremos um atentado contra os direitos imprescritíveis da história e contra o fundamento de toda historicidade possível. Mas não devemos nos enganar: o que tento se lamenta não e´o desaparecimento da história e sim a supressão desta forma de história que era em sagrado, mas totalmente referida à atividade sintética do sujeito; o que se lamenta é o devir que deveria fornecer à soberania da consciência um abrigo mais seguro, menos exposto que os mitos, os sistemas de parentesco, as línguas, a sexualidade ou o desejo; o que se lamenta é a possibilidade de reanimar pelo projeto o trabalho de sentido ou movimento da totalização, o jogo das detrminações materiais, das regras da prática, dos sistemas inconscientes, das relações rigorosas mas não refletidas das correlações que escapam a qualquer experiência vivida; o que se lamenta é o uso ideológico da história pelo qual se tentar restituir ao homem tudo o que, há mais de um século, contínua a lhe escapar."

sexta-feira, 14 de março de 2008

Foucault Defende a "verdade"? será .....

FOUCAULT DEFENDE A VERDADE?

Para o escritor de Vigiar e Punir, poder e saber amalgama-se na sua genealogia da prisão panóptica.


Entretanto, é necessário perscrutar sua noção de saber-poder.
Em primeiro momento, Foucault faz inúmeras críticas aos aspectos objetivadores das ciências humanas e da razão totalizadora vigente, a instrumental preocupada com meios e fins e com o domínio da natureza, como fizeram também a escola de Frankfurt e Habermas.


Percebe as limitações do saber, pois todo conhecer é configurado por uma Episteme paradigmática não-necessária e contingente que funcionava como ponto de apoio de práticas de encadeamentos de enunciados em luta por estabilização.

Entre o olhar e o falar existia uma positividade, regras que limitam e condiciona o que se diz, como se diz, a maneira como o enunciante se relaciona com o já dito, etc. Então, depreende-se que o ser humano não é livre nem para dizer o que pensa, pois a verdade é relativa as regras de formação das formações discursivas, ou como prefere o careca ao apriori histórico.

Era o regime da verdade.

Todo lapso histórico, possui um regime de verdade, que a partir de certos pressupostos, faz-se pensar a realidade a partir de seus postulados e formas, de modo que tal o saber sobre o real e a própria realidade são ou serão conseqüências determinadas do que tais pressupostos prescrevem.

Por isso, foi chamado de o novo Kant, já que daria ênfase às possibilidades e positividades do conhecimento, cujo escopo era achar um priori histórico da ordem interna ao saber que denomina solo epistemológico, o qual permite que diferentes experiências discursivas e não-discursivas possuam algo parecido em determinada época.


Na história da Loucura, percebe o filosofo de Poiters que o renascimento não percebia a figura do louco, pois o quadro geral de saber que lhe dava possibilidade e fundamento se pautava sobre a identificação das semelhanças. Assim o louco só vai surgir posteriormente quando tal solo e quadro vão mudar através da Mathesis no século XVII, quando nova configuração Epistémica irá trabalhar com a ordenação, identidade e a diferença, por conseguinte, os resquícios da semelhança do pensamento anterior doravante serão atribuídos à imaginação, ao erro e a loucura.

Devendo destacar que a presente obra já traz alguns postulados genealógicos quando aduz a aderência do saber ao enclausuramento e individualização das disciplinas.

“Neste sentido, a analise procurou centrar-se nos espaços institucionais de controle do louco, descobrindo desde a época clássica, uma heterogeneidade entre os discursos teóricos –sobretudo médicos – sobre a loucura e as relações que se estabelecem com o louco nesses lugares de reclusão”.


Tal percepção nua da ordem jaz o escopo do livro “As palavras e as coisas”, onde Foucault tenta encontrar o espaço de ordem nos diversos momentos históricos, desde o renascimento até nossa forma contemporânea de ordenar o mundo de nossas percepções.


Cada época se caracteriza por uma configuração geral do saber a qual determina o que pode ser pensado, como pode ser pensados, dentro de que critérios, segundo qual ordem, comum a todos os saberes particulares.


“Cada sociedade tem seu regime de verdade, sua política geral de verdade: isto é, os tipos de discurso que ela acolhe e faz funcionar como verdadeiros; os mecanismos e as instâncias que permitem distinguir os enunciados verdadeiros dos falsos, a maneira como se sanciona uns e outros, as técnicas e os procedimentos que são valorizados para a obtenção da verdade; o estatuto que têm o encargo de dizer o que funciona como verdadeiro”.


E é isso basicamente o que falou sobre Episteme contemporânea. Concluindo, para Foucault não existe verdade, pois a verdade é relativa à adequação as regras da função enunciativa, e tais regras estão ligadas às relações de poder.

Como dizia Nietzsche, todo saber é vontade de potência.

A genealogia Foucaultiana

A GENEALOGIA FOUCAULTIANA

Levando até as últimas conseqüências o poder disciplinar do panóptico construído pela ciência moderna, Foucault mostra que há saída emancipatória.

É a estética da existência, as pessoas ao em vez de produzir arte transformarão sua própria vida nela.

Para mim, tal postura redundou num reflexo da própria doença que estava acometido (Aids), entretanto, por ter levado aos auspícios e limites sua crítica a ciência totalizadora moderna, Foucault fugiu para a mônada e traçou está linha de ação desesperante.
Como disse um professor nosso em palestra, ele fugiu para micro-soluções e para micro problemas.

Será que isso foi a influência de seu sadismo e do Dionísio niectzcheano, não sei, e não quero entrar nestes méritos, mas existe uma defesa do careca da família Adams que oponho as ilações acima.

Sabemos que o filosofo de Poiters tomou tal atitude porque percebeu que não há qualquer saída emancipatória dentro desse regime de verdade, já que a própria resistência se transforma ela própria num poder disciplinar (quem nunca nos movimentos estudantis não sentiu isso) e, desta feita, numa nova opressão consentida e interiorizada.
Destaco que "o grande mérito de Foucault” (apesar das incongruências com sua teoria, já que nega o conceito de autor, então não criou nada) foi ter mostrado as opacidades e os silêncio produzidos pela ciência, conferindo credibilidade à busca de regimes de verdade alternativos, outras formas de conhecer marginalizadas, suprimidas e desacreditadas pela ciência moderna.

O que é GENEALOGIA DO PODER?

A genealogia mostra como aspectos extra-saberes influenciam nossa função enunciativa. E neste aspecto o poder ocupa lugar central, formando a dupla saber/poder.
"Trata-se em outras palavras, de historicizar a idéia das palavras e as coisas de que o homem foi construído pelo discurso (estruturalismo) . Trata-se agora de mostra como o sujeito foi produzido não pela configuração epistêmica, mas por uma configuração do poder".

A genealogia Focaultina é interessante na medida em que tenta exumar formas de conceber a realidade que foram integradas e domesticadas na forma da Episteme e paradigma dominante.

Focault define no prefácio da Defesa da sociedade "trata-se, na verdade, de fazer que intervenham saberes locais, descontínuos, desqualificados, não legitimados, contra a instância teórica unitária que pretenderia filtrá-los, hierarquizá-los, ordená-los em nome de um conhecimento verdadeiro, em nome dos direitos de uma ciência que ser possuída por alguns" ..."Não tanto contra os conteúdos, os métodos ou os conceitos de uma ciência, mas de uma insurreição sobretudo e acima de tudo contra os feitos centralizadores de poder que são vinculados à instituição e ao funcionamento de um discurso científico organizado no interior de uma sociedade coma nossa"..."A genealogia seria, pois, relativamente ao projeto de uma inserção dos saberes na hierarquia do poder próprio da ciência, uma espécie de empreendimento para dessujeitar os saberes históricos e torná-los livres, isto é, capazes de oposição e de luta contra a coerção de um discurso teórico unitário, formal e científico".

Mas para mostrar isto, ele tem que captar a ruptura, a descontinuidade histórica, onde os enunciados, dentro das formações discursivas e suas regras de formação, ainda disputam primazia e estabilidade, para ver como o saber-poder opera a dominação, e neste estudo da configuração do saber ainda cambiante faz arqueologia do saber, e ao ligar o saber aos dispositivos de subjetivação, não se preocupando em primazia com a configuração do saber, mais com seus aspectos influenciadores externos, faz genealogia com a finalidade de mostrar a tutela ordenadora excludente de saberes postos a margem que podem ser exumados, são os saberes populares, as modinhas, o foclore, os conhecimentos dos marginalizados, etc.

Tais saberes podem ser emancipados, porque sempre foram saberes com outros critérios de ordenação e percepção da realidade, mas que perderam a batalha na estabilização do saber as vezes dito cientifico respaldado no poder.
Este é o método de Foucault (explicado de forma simplória).

Destarte, descreveu a sociedade disciplinar e criou um pancratismo, ao mesmo tempo em que rejeitava o normativismo explicito, ou seja, descreve situações de injustiça, mas não preconizou alternativas, por isso as opiniões um tanto simplórias de micro-soluções e micro-problemas. Na verdade, abriu campos de pesquisa imensos, ainda não utilizados em nosso suposta "ciência".

Exceção do final de sua vida com a estética da existência quando procurava traçar os caminhos da liberdade, “Foucault não foi um normativo explicito, Foucault acaba sucumbindo a uma normatividade implícita, não-justificada; um criptonormativismo" (dessujeitar saberes – ilação nossa)

E é nesta batalha descontinua dos enunciados que perceberá uma arte ainda não sujeita a indústria cultual ou saberes subalternos não submetidos às instâncias centralizadoras da ciência.

Vê-se isso na história da loucura que trata da transição da idade clássica para nossa, captando como a loucura foi se tornando objeto da ciência psiquiátrica, mostrando neste trajeto a batalha dos enunciados, mostrando o quanto essa objetivação está ligada ao poder disciplinar, e que a loucura nem sempre foi a "loucura" que hoje temos.

Com isso, Foucault sem pretender traçar linhas de ação normativas, ele ajudou bastante o movimento anti-psiquiátrico, o mesmo aconteceu quando descreveu o sistema penal em Vigiar e punir.

É justamente neste espaço marginalizado pelo saber oficial que iremos encontrar posturas alternativas as diversas formações discursivas postas e dominantes:

A guisa de exemplo,
Direito - direito achado na rua,
Na arte - estudando a arte popular e da anti-arte,
Na sociologia - um sociologia crítica dos marginalizados, feminista, anti-sexista, anti-racista, anti-colonial, anti- ....

Aqui cito a pasagem de um colega de nosso curso que pode ajudar na apreensão de minhas palavras em um BLOG de discussões jurídico-filosó ficas, "Anderson disse que "do lixo pode surgir o luxo", significa que mesmo com todo o esforço do nosso modelo de produção econômico e seu caráter regulatório em engolir completamente o caráter emancipatório das produções culturais populares, ainda restam pequenas energias emancipatórias" .

Anderson Eduardo do Couto, estudante de Direito da UFS.

segunda-feira, 10 de março de 2008

Algumas de Augusto dos Anjos

VERSOS ÍNTIMOS

Vês?! Ninguém assistiu ao formidável
Enterro de tua última quimera.
Somente a Ingratidão — esta pantera —
Foi tua companheira inseparável!

Acostuma-te à lama que te espera!
O Homem, que, nesta terra miserável,
Mora, entre feras, sente inevitável
Necessidade de também ser fera.

Toma um fósforo. Acende teu cigarro!
O beijo, amigo, é a véspera do escarro,
A mão que afaga é a mesma que apedreja.

Se a alguém causa inda pena a tua chaga,
Apedreja essa mão vil que te afaga,
Escarra nessa boca que te beija!


Soneto


Gênio das trevas lúgubres, acolhe-me,
Leva-me o esp’rito dessa luz que mata,
E a alma me ofusca e o peito me maltrata,
E o viver calmo e sossegado tolhe-me!

Leva-me, obumbra-me em teu seio, acolhe-me
N’asa da Morte redentora, e à ingrata
Luz deste mundo em breve me arrebata
E num pallium de tênebras recolhe-me!

Aqui há muita luz e muita aurora,
Há perfumes d’amor - venenos d’alma -
E eu busco a plaga onde o repouso mora,

E as trevas moram, e, onde d’água raso
O olhar não trago, nem me turba a calma
A aurora deste amor que é o meu ocaso!


Hino à dor

Dor, saúde dos seres que se fanam,

Riqueza da alma, psíquico tesouro,

Alegria das glândulas do choro

De onde todas as lágrimas emanam..

És suprema! Os meus átomos se ufanam

De pertencer-te, oh! Dor, ancoradouro

Dos desgraçados, sol do cérebro, ouro

De que as próprias desgraças se engalanam!

Sou teu amante! Ardo em teu corpo abstrato.

Com os corpúsculos mágicos do tacto

Prendo a orquestra de chamas que executas...

E, assim, sem convulsão que me alvorece,

Minha maior ventura é estar de posse

De tuas claridades absolutas!


Idealismo


Falas de amor, e eu ouço tudo e calo
O amor na Humanidade é uma mentira.
É. E é por isto que na minha lira
De amores fúteis poucas vezes falo.


O amor! Quando virei por fim a amá-lo?!
Quando, se o amor que a Humanidade inspira
É o amor do sibarita e da hetaíra,
De Messalina e de Sardanapalo?


Pois é mister que, para o amor sagrado,
O mundo fique imaterializado
— Alavanca desviada do seu fulcro —


E haja só amizade verdadeira
Duma caveira para outra caveira,
Do meu sepulcro para o teu sepulcro?!





Idealização da humanidade futura


Rugia nos meus centros cerebrais
A multidão dos séculos futuros
— Homens que a herança de ímpetos impuros
Tornara étnicamente irracionais! —


Não sei que livro, em letras garrafais,
Meus olhos liam! No húmus dos monturos,
Realizavam-se os partos mais obscuros,
Dentre as genealogias animais!


Como quem esmigalha protozoários
Meti todos os dedos mercenários
Na consciência daquela multidão...


E, em vez de achar a luz que os Céus inflama,
Somente achei moléculas de lama
E a mosca alegre da putrefação!


Natureza íntima


Ao filósofo Farias Brito

Cansada de observar-se na corrente
Que os acontecimentos refletia,
Reconcentrando-se em si mesma, um dia,
A Natureza olhou-se interiormente!


Baldada introspecção! Noumenalmente
O que Ela, em realidade, ainda sentia
Era a mesma imortal monotonia
De sua face externa indiferente!


E a Natureza disse com desgosto:
"Terei somente, porventura, rosto?!
"Serei apenas mera crusta espessa?!


"Pois é possível que Eu, causa do Mundo,
"Quanto mais em mim mesma me aprofundo,
"Menos interiormente me conheça?!"



Ceticismo

Desci um dia ao tenebroso abismo,
Onde a dúvida ergueu altar profano;
Cansado de lutar no mundo insano,
Fraco que sou, volvi ao ceticismo.


Da Igreja - a Grande Mãe - o exorcismo
Terrível me feriu, e então sereno,
De joelhos aos pés do Nazareno
Baixo rezei, em fundo misticismo:


- Oh! Deus, eu creio em ti, mas me perdoa!
Se esta dúvida cruel qual me magoa
Me torna ínfimo, desgraçado réu.


Ah, entre o medo que o meu Ser aterra,
Não sei se viva p’ra morrer na terra,
Não sei se morra p’ra viver no Céu!




A idéia

De onde ela vem?! De que matéria bruta
Vem essa luz que sobre as nebulosas
Cai de incógnitas criptas misteriosas
Como as estalactites duma gruta?!


Vem da psicogenética e alta luta
Do feixe de moléculas nervosas,
Que, em desintegrações maravilhosas,
Delibera, e depois, quer e executa!


Vem do encéfalo absconso que a constringe,
Chega em seguida às cordas do laringe,
Tísica, tênue, mínima, raquítica ...


Quebra a força centrípeta que a amarra,
Mas, de repente, e quase morta, esbarra
No mulambo da língua paralítica



domingo, 9 de março de 2008

Homenagem a um pequeno artesão.

" Um poeta não se chama João.
Nem Cabral.
Nem Melo.
Tampouco Neto.
Um poeta se chama por inteiro."
O ferrageiro de Carmona

João Cabral de Melo Neto

Um ferrageiro de Carmona,
que me informava de um balcão:
"Aquilo? É de ferro fundido,
foi a forma que fez, não a mão.

Só trabalho em ferro forjado
que é quando se trabalha ferro
então, corpo a corpo com ele,
domo-o, dobro-o, até o onde quero.

O ferro fundido é sem luta
é só derramá-lo na forma.
Não há nele a queda de braço
e o cara a cara de uma forja.

Existe a grande diferença
do ferro forjado ao fundido:
é uma distância tão enorme
que não pode medir-se a gritos.

Conhece a Giralda, em Sevilha?
De certo subiu lá em cima.
Reparou nas flores de ferro
dos quatro jarros das esquinas?

Pois aquilo é ferro forjado.
Flores criadas numa outra língua.
Nada têm das flores de forma,
moldadas pelas das campinas.

Dou-lhe aqui humilde receita,
Ao senhor que dizem ser poeta:
O ferro não deve fundir-se
nem deve a voz ter diarréia.

Forjar: domar o ferro à força,
Não até uma flor já sabida,
Mas ao que pode até ser flor
Se flor parece a quem o diga.

sábado, 8 de março de 2008

Sei lá ... a Vida Tem Sempre Razão
Por Vinícius de Moraes

Tem dias que eu fico pensando na vida
E sinceramente não vejo saída
Como é por exemplo que dá pra entender
A gente mal nasce e começa a morrer
Depois da chegada vem sempre a partida
Porque não há nada sem separação

Sei lá, sei lá
A vida é uma grande ilusão
Sei lá, Sei lá
A vida tem sempre razão

A gente nem sabe que males se apronta
Fazendo de conta, fingindo esquecer
Que nada renasce antes que se acabe
E o sol que desponta tem que anoitecer
De nada adianta ficar-se de fora
A hora do sim é o descuido do não

Sei lá, sei lá
Só sei que é preciso paixão
Sei lá, sei lá
A vida tem sempre razão

quinta-feira, 28 de fevereiro de 2008

Camaradas,
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Fico meio sem graça e sem jeito em estar postando num blog de direito. Mas já que me foi feito o convite de ficar a vontade e dar uns beliscões e receber alguns, então envio um texto que discuti com algumas pessoas. Uma contribuição em cima de um livro do Roberto Freire chamado UTOPIA E PAIXÃO, o qual pode nos ajudar a refletir um pouco sobre as várias faces do autoritarismo e suas nuances, assim como clarear um pouco nossa postura cotidiana. Porém sem buscar uma verdade única, fechada e ortodoxa, e sim uma contribuição ao debate coletivo, para que assim possamos exercer algo tão frutífero como a discussão de idéias e pontos de vista diferentes.
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Os mecanismos pelos quais se desenvolve a formação de uma pessoa deve ser repensada pedagogicamente. Contraditoriamente, o ato de ensinar é, simultaneamente enriquecedor e repressor. O homem é um ser mamífero e então há necessidade de que o filho fique algum tempo junto da mãe. Só que, na sociedade humana é a mãe quem mantém o filho mais tempo do que o necessário junto dela. Mesmo sendo ser social, após a lactação necessitamos de uma fase de aprendizado devido à complexidade da sociedade humana, infinitamente superior ao de outras sociedades animais. Às vezes esta fase mamífera torna-se eterna, as pessoas nunca saem de casa. Foi tamanha a habilidade e a violência da influência familiar que elas foram lactantes a vida toda. Essa âncora se instala através do amor. Quando entramos em choque com a originalidade, espontaneidade da criança, ela reage com bastante violência. Mas é acalmada através da chantagem. E instala-se a dupla linguagem na qual uma mensagem nega a outra, e vamos comandando o sentimento da criança (punição, gratificação, reforço, etc) acomodando-a num processo muito semelhante à domesticação animal( açúcar e chicote ). Mas com uma diferença extrema: tudo é feito com a intenção “são para o seu bem”.
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A pedagogia que vem depois, na fase escolar, a pedagogia oficial e padronizada. Trata-se de um complemento da doméstica. A escola no modelo tradicional reproduz o modelo familiar, modelo autoritário. Umas escolas nascem por razões ideológicas, emitidas por razões comerciais, em função das necessidades das mães que trabalham ou exercem qualquer outra atividade social. As mulheres querem lutar pela emancipação, precisam trabalhar, buscam ter o seu próprio dinheiro para serem independentes dos seus próprios maridos; necessitam então, de um lugar para deixar as crianças. As mulheres querem se libertar para não ficarem iguais aos homens, principalmente no que de pior a sociedade incute nestes – O AUTORITARISMO – querem se tornar livres fora de casa e REPRESSORA dentro (principalmente com as crianças, daí a importância das crianças conviverem com outras, descobrindo por si mesma, convivência social, ficando livres durante esses períodos, da REPRESSÃO DOMÉSTICA.
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O fundamental,(não autoritário)a se ensinar para uma criança é o desenvolvimento de sua ESPONTANEIDADE NATURALMENTE LIVRE, e de seu ESPIRITO CRITICO, também naturalmente agudo. A implantação de uma pedagogia libertadora implica então uma mudança radical da estrutura familiar, mudança esta que passa pelas duas fases de libertação da mulher: a não subordinação ao autoritarismo paterno e ao do marido; e a manutenção de uma relação não autoritária, não chantagista, não paternalista, com a criança. A implosão da estrutura familiar provocada por essas intervenções teria uma importância política fantástica, jogando por terra um dos pilares da sociedade burguesa: O AUTORITARISMO FAMILIAR.
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Não adianta uma escola democrática com um modelo de sociedade existente. A crise não está no sentido pedagógico e sim no modelo político de sociedade. A atividade política, dentro da concepção que esboçamos é uma atividade pedagógica por excelência. Como é possível ensinar sem ser autoritário?? A situação de posse do conhecimento já da uma posição de superioridade, de poder (Por isso a necessidade dentro de um grupo/coletivo de se trabalhar coletivamente formação política de forma prioritária e constante, buscando ao máximo horizontalizar o processo de formação dos seus membros). Para romper isso é fundamental convencer os que são objeto do nosso poder da sua capacidade de atingir o conhecimento de maneira critica, metabolizando-o, eliminando o que não precisa e retendo apenas o necessário. O mais importante é ensinar às crianças e aos jovens como estudar. Ajudar as pessoas a desenvolver sua capacidade critica e torná-las apta, a saber, o que fazer com o conhecimento e não engoli-lo de qualquer maneira.
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Aqui, gostaria de sair um pouco do texto e trazer algumas reflexões acerca de um erro que cometemos cotidianamente. Não existe uma separação entre teoria e prática, mas acabamos a produzindo. Todo ato de pensar em seu sentido mais profundo e complexo leva o individuo a uma mudança de postura, a uma transformação. Assim como aquele estudante de direito que é domesticado durante cinco anos em sala de aula a ratificar uma determinada cultura ou se moldar à mesma. A esquerda precisa ter uma compreensão mais cotidiana do papel revolucionário (no sentido de ruptura mesmo, de rompimento com uma forma de pensar, de ler, de legitimar toda uma ordem, todo um pensamento e cultura do pensamento único) que o estudo, o ato de estudar pode desencadear. Aliás, em nossa sociedade atual não existe nada mais revolucionário do que o ato de estudar. Primeiro, porque isso necessita de tempo, de prioridade. Segundo, porque faz com que você perceba essencialmente a falência estrutural e total dessa sociedade, produtora de mercadoria. Terceiro, porque ao causar esses primeiros passos expostos, sentirá necessidade de mudar seus hábitos, cultura, costumes, postura cotidiana, etc. Quarto, o ato de estudar em nada tem haver com o compromisso do escravismo acadêmico, ou seja, esqueçam seus cursos, sejam eles direito ou ciências sociais, medicina ou filosofia. Se existe um ato verdadeiro do buscar estudar no sentido de se auto-emancipar, este passa longe das salas de aula e seus cursos oficiais, pelo menos em sua grande maioria. No máximo estes, podem lhe dar “pitacos” raros de buscas externas que podem lhe servir para uma ação interna. Quinto, infelizmente o ato de estudar em seu sentido mais pleno, vem sendo uma tarefa para alguns. Alguns professores, alguns quadros de partidos políticos e movimentos sociais, alguns teóricos. Um ato vertical. Enquanto para outros cabe a execução desse pensar a partir do ensinamento do mestre, das cartilhas ou da “ordem do discurso”, no sentido foucaultiano mesmo. Talvez aqui esteja uma ponte no pensar uma mudança de lado a partir da reprodução dessa cultura. Óbvio que não como fator decisivo, mas creio que preponderante. Portanto, se por um lado o ato de estudar em nada tem haver com o chamado “estudo” oficial, com suas técnicas de procedimento, técnicas de como aprender a pensar, como aprender a escrever, como aprender a se portar diante do público, das câmaras, do objeto de estudo ou de um tribunal. Também, em nada tem haver com os jargões ditos revolucionários vomitados diariamente no teatro universitário. Para mim, essa particularidade estaria mais ligada a uma farsa, seja inocente ou premeditada.
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Sem que estejamos liberados, fica difícil compreender o significado da repressão. Só conseguimos respeitar a liberdade dos outros se somos liberados. Não se trata de um ciclo vicioso, mas de um jogo social REPRESSOR/REPRIMIDO. Se formos uma coisa, fatalmente seremos a outra. Esse é um grande problema para nós que vivemos dentro de um contexto social repressivo: ”temos de desempenhar uma atividade libertadora nos liberando ao mesmo tempo. Quem não sentiu o gosto da liberdade não sabe o que é ser livre e não vai poder propiciar liberdade”.
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A busca do conhecimento é um impulso natural e espontâneo. Mas dependendo de quem a transmite e de que circunstâncias cercam quem o recebe, pode ser assimilado e desenvolvido de forma bastante AUTORITÁRIA. A concepção platônica do conhecimento está ligada ao intelecto. Ou seja, este conhecimento é do pescoço para cima. Para Roberto Freire, esta seria a forma inversa de educar. Uma educação controlada, limitada e imitada. Para ele, discutir conhecimento não é uma relação de cabeça para cabeça e sim de corpo para corpo. Essa separação de cabeça para cima não existe, o que existe é o corpo como um todo.
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Para conhecer o mundo e a vida é preciso estar antenado, de prontidão, aberta, apaixonado. O exercício do conhecimento, a busca do saber (não existe conhecimento neutro, como bem gostam de pregar a teoria da neutralidade), pois, para nós é uma realidade eminentemente política. Porque não interessa apenas conhecer um fato social ou pessoal, ou um acontecimento social, importante e igual e simultaneamente criticá-lo e transformá-lo, nossa teoria do conhecimento é uma teoria nascida da práxis.
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Necessitamos também de paradigmas como referência. Não somos infalíveis e ortodoxos (pelo menos eu penso assim), não queremos ter RAZÃO. Devemos preferir a deriva à certeza. As ortodoxias são reacionárias porque desprezam as transformações sociais, o crescimento pessoal, e, sobretudo porque se julgam capazes de prever a forma, o conteúdo, a direção e o sentido dessas transformações. ORTODOXISMOS e AUTORITARISMOS são parentes muito próximos, segundo Roberto Freire, porque ambos desprezam a liberdade e a criatividade. Conhecer é descobrir por nós mesmos, no ato de viver e de nos relacionar com o próprio corpo e os outros, a nossa identidade. A criatividade é livre, pois, quando o homem usa o seu conhecimento em numerada, ou seja, de forma original e critica. O que ele produz assim é absolutamente imprevisível ate para si mesmo. Quem é espontâneo não sente medo dos outros e critica-os à vontade.
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Já a produção social do medo para Freire tem um significado estrutural, já que o medo não é algo nascido, é algo criado com finalidades produzidas socialmente. Às vezes em lugar de criarmos e experimentarmos nossa originalidade, acabamos por delegar esse direito e liberdade a outros. Porque temos a espontaneidade bloqueada pelo medo. Além de viver em função das expectativas alheias, passamos a viver da originalidade e da criatividade de um outro. Sacrificamos a nossa para viver a liberdade de nossos eleitos, seja pais, amigos, amantes, artistas, políticos, membro de entidades sociais, etc. Através de mecanismos psicológicos de projeção e identificação, a pessoa que tem sua liberdade (originalidade, espontaneidade, criatividade) bloqueada por processos AUTORITÁRIOS familiares, pedagógicos, de natureza política, passa a viver como um PARASITA da liberdade da PESSOA QUE MITIFICA. Para que a pessoa acredite em um MITO no sentido de ORTODOXIA e AUTORITARISMO. A IDOLATRIA, a MITIFICAÇÃO, são MISTIFICAÇÕES ALIENANTES, visando abolir, diminuir e anestesiar a originalidade das pessoas, tornando-as menos criticas e mais indefesas em relação aos processos políticos de dominação AUTORITÁRIA.
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Luige Costa Carvalho
CIÊNCIAS SOCIAIS - UFS

terça-feira, 5 de fevereiro de 2008

O CONCEITO DE IDEOLOGIA MARXISTA E O DIREITO NATURAL DE COMBATE

Por Anderson Eduardo do Couto[1]


De plano devemos diferenciar “três posições ideológicas fundamentalmente distintas com sérias conseqüências para os tipos de conhecimento compatíveis com cada uma delas”, segundo aduz Meszáros. A primeira apóia a ordem estabelecida com uma atitude acrítica. Adota e exalta a forma vigente de sistema dominante como horizonte absoluto da própria vida social.

Por exemplo, o livro Gêneses da bíblia descreve um mundo de abundância e auto-suficiência para o homem. Farta alimentação, mínimo de esforços para adquirir a subsistência, tudo isso era a vida básica no Jardim do Éden. Modo de vida perdido desde que o homem caiu no pecado. Doravante o homem alienado dos desígnios do criador trava uma batalha diária para recuperar essa vida perdida de felicidade. Busca com uma vida resignada e crente adentrar no paraíso, descrito sempre como um reino de abundância e ociosidade. Assim tais postulados justificam a ordem neste mundo conciliando existência dos pobres com os desígnios de deus prometendo uma melhora de sua condição em outro mundo, tornando-os apáticos e dóceis.

A segunda, diz Meszáros, revela acertadamente as irracionalidades da forma especifica de uma anacrônica sociedade de classes que ela rejeita a partir de um novo ponto de vista. Entretanto, sua crítica é viciada pelas contradições de sua própria condição social. Enquadra-se na descrição acima, a crítica social de Rousseau.

Para o autor, as enganadoras luzes da iluminação não só iluminam como ocultam a transparência natural. Na sua Compreensão, o desenvolvimento das ciências e das artes bem como do comércio “estreitam”, por um lado, os laços da sociedade pelo interesse pessoal, mas, por outro, “afrouxam os verdadeiros laços sobre os quais deveria ser formada a sociedade que são a estima e a benevolências mútuas. “Se a estima e a benevolência são fatores que levam os homens a imediatamente se ligarem, a interposição entre eles das coisas e dos interesses egoísticos, produzidos pelo progresso da ciência, das artes e do comércio, apagam este relacionamento imediato, pois os homens, a partir de então, passam a se relacionar mediatizados pelas coisas e os interesses delas decorrentes que tem origem na instituição da propriedade”. É daí que procedem os males e as desgraças às quais os homens estão submetidos. A felicidade dos homens passa a depender dos objetos. Eis o caminho ao qual o homem foi arrastado pelo processo da civilização. “O homem não procura mais a felicidade em si, na sua existência compartilhada com seus semelhantes, arrimada na solidariedade, ou nos seus termos, na piedade. Tornou-se escravo das coisas”. A crítica central de Rousseau será denúncia desta alienação e a busca ao retorno e da conciliação do homem com sua natureza. O gênio de Rousseau adianta já no século XVII o conceito de ideologia como falsa percepção da realidade. Infelizmente sua teoria apresenta tom moralista devido à própria inocuidade de seu método metafísico. Destarte, não diagnóstica nenhuma solução coerente para as situações de classe que apreende no estudo da sociedade burguesa em formação.

E a terceira e última, contrapondo-se as duas primeiras, questiona a viabilidade histórica da própria sociedade de classes, propondo como objetivo de sua intervenção prática consciente a superação de todas as formas de antagonismos de classes. A doutrina cristã do pecado original e da redenção consistiu uma das primeiras versões da história da alienação e da desalienação do homem, como descrito acima. No entanto, sua promessa de redenção esta localizada numa etérea região metafísica, o que arrefecia a luta de classes devido à justificativa ideológica da infelicidade vivida pelos homens de fato na sociedade. Por isso, foi combatida por Karl Marx que defende que as mudanças propiciadoras de um mundo melhor necessariamente ocorrerão neste mundo. Todavia, não cometeu os erros crassos de Rousseau, pois não norteou sua doutrina em mundo natural idealizado e nem tão-pouco só prometeu mudanças no plano da moralidade. Um dos procedimentos da teoria de Marx consiste, justamente, em desmistificar o conteúdo social inerente a sociedade capitalista. “As propriedades conferidas aos objetos do processo econômico, verdadeiras forças que sujeitam as pessoas ao domínio deste processo, são como que uma espécie de máscara para as relações sociais peculiares ao capitalismo. Isto dá lugar às ilusões quanto à origem natural destas forças. Mas a mascara não é ilusão. As aparências que mistificam e deturpam a percepção espontânea da ordem capitalista são reais: são formas sociais objetivas que, simultaneamente, são determinadas pelas relações subjacentes e as obscurecem. É assim que o capitalismo, na visão de Marx, se apresenta: sob disfarce”. Cabe a teoria descobrir o conteúdo essencial oculto em cada forma manifesta.

Para tanto Marx utilizou o Método Materialista Histórico que, em lapidar exposição, definiu na Introdução do Livro “Contribuição à crítica da Economia política”:

“Na produção social de sua existência, os homens estabelecem relações determinadas, necessárias, independentemente da sua vontade, relações de produção que correspondem a um determinado grau de desenvolvimentos das forças produtivas materiais. O conjunto destas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, a base concreta sobre a qual se leva uma superestrutura jurídica e política e à qual correspondem determinadas formas de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o desenvolvimento da vida social, política em geral”

Poderíamos dizer que sua análise estabelece uma dicotomia entre aparência e realidade ocultada que pode ser levada para análise da ideologia subjacente a produtos culturais que pretendem ser absolutos e universais.

Para Marx, a ideologia é uma falsa percepção da realidade. “A ideologia é uma representação da relação imaginária dos indivíduos com suas condições reais de existência”. Por esse motivo, as idéias tendem a ser uma representação invertida do processo real, colocando como origem ou como causa aquilo que é efeito ou conseqüência e vice-versa. “Todo o conjunto das relações sociais aparece nas idéias como se fosse coisa em si, existente por si mesma, e não como conseqüência das ações humanas”. A ideologia tende esconder a verdadeira estrutura de classes na sociedade, antagônicas por natureza, procurando um consenso por vias ardilosas. Por isso, para Marilena Chauí, “A teoria está encarregada de desvendar os processos reais e históricos enquanto resultados e enquanto condições da prática humana em situações determinadas, prática que dá origem à existência e à conservação da dominação de uns poucos sobre todos os outros”. È preciso “quebrar” a Hegemonia da classe dominante, que a exerce não somente porque detém o monopólio dos meios de produção de existência, mas ela é hegemônica, sobretudo por que suas idéias e valores são dominantes, e mantidos pelos dominados até mesmo quando lutam contra esta dominação.

Os direitos Humanos, em sua forma etnocêntrica ocidental, têm se assemelhado ao discurso religioso pelo fato de revelar um discurso ilusório e não transparente. Em virtude, de apartar-se da história e da realidade material dos fatos. O direito Natural, segundo Lyra Filho, serve para dar o ideal de justiça referente a uma determinada estrutura de poder, é aquilo que confere legitimidade a uma determinada ordem jurídica posta. “O direito Natural apresentar-se, fundamentalmente, sob três formas, todas elas procurando estabelecer o padrão jurídico, destinado a validar as normas eventualmente produzidas, ou explicar por que elas não são válidas”.

Assim, cabe ao estudioso do direito tentar ligar novamente tais valores de justiça as suas origens, e tentar verificar a essência de seus postulados. Procurar apreender a ideologia subjacente a estes valores preconizados, observar na história quais problemas tais direitos foram recomendados como solução. Pois, nada pode se furtar a uma analise histórica, especialmente quando são produtos dos homens em sociedade. Através do método materialista histórico pode-se enunciar o conteúdo de classe nos Direitos Humanos traçando uma abordagem histórica dos mesmos, numa tentativa de enfatizar a sua ligação aos postulados e problemas básicos do processo econômico. Os Direitos Humanos, atualmente, têm respaldado tanto discursos legitimadores do Biopoder hegemônico, como ressalta Focault, mas também, um novo tipo de contra-poder ou contra-hegemonia das classes menos favorecidas na estrutura social, contribuição Gramsciana. Destarte, torna muito difícil aos movimentos populares se desgarrarem de seus postulados. No entanto, sabemos que nunca os direitos humanos contestaram o sistema econômico vigente, especialmente os direitos humanos antropológicos. “Os direitos Humanos institucionalizados não problematizam os fundamentos do capitalismo nem as produções capitalistas, e muito menos suas nefastas conseqüências”.

Defendo que para criar uma nova subjetividade política dos excluídos, deveríamos começar, como diz Keil, desmascarando os direitos humanos até agora apresentados ao mesmo tempo em que desmascaramos o sistema econômico, para que os movimentos sociais não fiquem adstritos a valores que os circunscrevam aos temas do trabalho abstrato e da propriedade privada. Daí surgirá um direito natural de combate apto a respaldar as lutas por um mundo melhor. O direito natural apesar de suas insuficiências epistemológicas pode ter bastante utilidade nas lutas contra o modelo injusto de organização vigente. Apesar de ser ideologia, em muitas ocasiões, o direito natural pode surgir como utopia. Acompanhando as pegadas de Manheim, antes de ser ideologia o direito sempre foi “a forma através da quais as classes se revoltaram contra a ordem estabelecida, conferiram legitimidade à sua reivindicação de criar direito”. Cabe agora ao operário criar seu direito natural operário e postular a insuficiência das leis positivas, utilizando as armas do inimigo, resignificando as interpretações e pondo-se em trincheira na luta.

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

Ivete Keil; Paulo Albuquerque; Solon Viola. Direitos Humanos. Usininos. São Leopoldo. 2002.

Jean Jaques Rosseau. Contrato social e outros escritos. Cultrix. São Paulo. 1999

Marilena Chauí. O que é Ideologia. Braziliense. São Paulo. 2004.

Michel Mialle. Introdução Crítica ao Direito. Imprensa Universitária. Lisboa. 1994

Karl Marx. Contribuição crítica da economia política. Martins Fontes. São Paulo. 2003.

Karl Manheim. Ideologia e Utopia. Zahar Editores. São Paulo. 2002.

Luiz Vicente Vieira. Democracia em Rosseau. Edipurs. Porto Alegre. 1997

Roberto Lyra Filho. O que é o direito. Brasiliense. São Paulo. 1986

Stevan Meszáros. O poder da Ideologia. Boitempo. São Paulo. 2005.

Tom Bottomore. Dicionário do Pensamento Marxista. Jorge Zahar Editor. Rio de Janeiro. 2001.



[1] Anderson Eduardo do Couto é estudante do 8° Período do Curso Direito da UFS, Ex-participante do NAJU (Núcleo de Assessoria Jurídica Universitária de Sergipe) e Policial Militar do Estado de Sergipe.